Ёптель

это не вероятно, но факт!

Язычество

Язычество Язычество. Огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью. И это уже само по себе подсказывает, что язычество не может быть «новым или

Язычество. Огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью. И это уже само по себе подсказывает, что язычество не может быть «новым или реконструированным». Порой мы, сами того не замечая, доказываем, что мы находимся под влиянием языческих многовековых верований: верим в приметы, рассказываем детям сказки, печём блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этом считаем себя атеистами или верующими христианами и ходим в церковь, читаем молитвы.
Об этом же говорит и архиепископ Макарий (Булгаков), автор многотомной «Истории Русской Церкви», он признаёт, что «многие из христиан практически оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли обычаи и суеверия своих отцов». Также академик Виктор Николаевич Лазарев говорил, что: «Византийский вклад лег на мощный пласт языческой культуры».
Согласились ли наши предки с крещением Руси Скорее нет, чем да. Ведь мы же сами знаем кучу забавных и интересных вещей о язычестве в нашей современной жизни: бьем тарелки на свадьбах на счастье, считаем, что нельзя здороваться или что-то передавать через порог, часто в новый дом первой впускаем кошку, завязываем красную нить на запястье, плюём налево и направо и при всяком удобном случае сыплем пословицами.
Обрядовая сторона многих двунадесятых христианских праздников, трепетное отношение к природе, вера в талисманы, обереги, приметы все это и многое другое свидетельствует о поразительной живучести у нас языческих культурных традиций даже сегодня, в третьем тысячелетии. По сути дела мы и сегодня двоеверцы: и христиане, и язычники в одно и то же время, причём язычники в большей степени, т.к. язычество вжилось в нашу повседневность и в наш быт.
В самом деле, все двунадесятые христианские праздники, отмечаемые на святой Руси, христианские по сути, по обрядовой же стороне многие из них накрепко связаны с языческими традициями: Рождество (Рождество кого — Бога Коляды, конечно; по-этому и название колядки, а не «христовки» или «исусовки»), Сретение, Масленица, Благовещение, Красная Горка, Троица, Покров и др.
Показательно, что все эти праздники давно уже ассоциируются в народе с тем или иным временем года, явлением природы. Откуда это трепетное отношение к природе, как не от язычества, от его поклонения природным явлениям А разве не от язычества многоглавые храмы в Киевской Руси (Киевская София о 13-ти главах, Десятинная церковь аж о 25-ти), звериный стиль в архитектуре, растительный рельеф в оформлении культовых сооружений, шатровый стиль русской архитектуры более позднего времени И если все это действительно так, если влияние язычества оказалось столь длительным и заметным, то надо определенно признать следующее: мощные языческие корни отечественной культуры это не слабость её, а показатель силы, самобытности, оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не было бы и столь замечательной русской культуры, значение которой давно признано всем мировым сообществом. Нужно сказать, что проповедуемую РПЦ религию за рубежом называют русским христианством, подчёркивая тем самым её необычность и самобытность, принадлежность к русской духовной силе. Была бы эта сила и духовность без язычества Нет, конечно. Потому что, как мы сказали выше, язычество основа русской культуры.
Чтобы понять насколько глубоко проникло язычество в нашу жизнь, нужно непременно обратиться к истории средневекового Новгорода. Во-первых, потому, что Новгород, хотя и не был типичным русским городом и стоял немного особняком, представлял собой, тем не менее пример высокоразвитого центра. А, во-вторых, потому что в связи с удачными раскопками на его территории, мы получили из самой древности вполне достоверную информацию о жизни славян, это один из самых больших исторических источников древней Руси.
Например, было установлено, что в самом начале строительства города, где Волхов вытекает из озера Ильмень, существовало языческое святилище древнеславянских Богов — Перуна и Велеса, которым поклонялись русские воины-язычники. В урочище Перыни располагалось под открытым небом особое святилище, круглое в плане, с жертвенным местом и идолом в центре. В обособленных углублениях пылал вокруг него восемь костров. Адам Олеарий, который побывал в Новгороде в 1635г., описывает предания о вечном огне из дубовых дров вокруг идола Перуна. Таким образом, ещё в 1635 году (в то время, когда отцы церкви сообщают нам о тысячелетнем крещении Руси как завершённом свершившимся факте) ещё были языческие святилища, в которых горел священный огонь.
С домашним же культом были связаны маленькие деревянные фигурки бородатых людей. В них можно рассмотреть изображения домовых, предков или праотцов. Фигуры домовых чаще встречались в слоях X-XI вв., однако, они есть и в слоях XII-XIIIвв.
Важным индикатором смешения традиций можно назвать жезлы. Древнейшие жезлы, атрибут Перуна, языческой эпохи завершались головой человека. С введением христианства на их месте появились головы орлов, уток, собак, лосей. На рубеже XII-XIII вв. происходит окончательное изменение формы: жезлы завершаются лишь крупным шаром с геометрической нарезкой. А в XVIв. вновь появляются бородатые человеческие головы. Кроме того, тогда же наблюдаются проявления антиклерикальных воззрений и даже возврат к языческим представлениям. Это XVIв. При этом русская деревня еще долго-долго после этого была языческой. В материалах сельских курганов этого времени очень мало предметов, связанных с христианством. Зато многочисленны украшения, обусловленные языческой символикой. Особый интерес представляют привеси-амулеты. Они связаны с заклинательной магией. Привески в виде стилизованных птиц и животных. Изображение зубов, когтей хищников служили для ограждения от зла. Амулеты-гребни являлись оберегами от болезней и нередко носились на груди вместе с освященным крестиком.
Обрядовый же фольклор славян был тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы Коляду и проводы Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники русалии и Купала.
Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли «зеленой». Девушки в эти дни, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни, восхваляющие березу.
Праздник Ивана Купалы приходится на время летнего солнцестояния. Купала языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Среди игр любимой были прыжки через костёр. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб.
Церковная реформа патриарха Никона согласно источников не имела своей целью освобождение от языческих обрядов в христианстве. Цели были другие, но изменения, привнесённые этой реформой, не могли не сказаться и на этой стороне жизни славян. Указы Петра I о переходе на новое (юлианское) летоисчисление и «О бритии бород и усов всякого чина людям» тоже не способствовали сохранению традиции людей.
Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый природный, земледельческий. Второй языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, двенадцать, остальных и не счесть.
Некоторые славянские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки. Причин много. Петр I, например, в 1700 году издал свой указ о переходе на новое (юлианское) летоисчисление и при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) с дня осеннего равноденствия (у славян-староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 генваря (января). Однако в древности главным праздником считалось Рождество, а не Новолетие. Поэтому, наверное, Петровский Новый Год, приближенный к Рождеству, не отторгался славянами.
С построением городов, индустриализацией и отлучением от земли-матушки славяне стали меньше внимания уделять праздникам земледелия, а больше праздникам позднего календаря, которые менее привязаны к посеву и сбору урожая. И Новолетие стало праздноваться с бỏльшим предпочтением, чем, например, осенний праздник Рода и Рожениц.
Но кто знает, не является ли язычество тем неопалимым огнём, который всегда согревал любящие сердца славян

Источник